更新日期:2015/06/04 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）正覺教育基金會董事長張公僕表示，本則為第十二根本墮戒，內容為毀謗侮辱於對三寶生起信心的有情。此則為兩則中的第一點：於何對象違犯過失？
宗喀巴云：「第十二根本墮戒，謂毀謗侮辱於對三寶生起信心的有情。亦分兩點說：一、於何對象違犯過失？謂如同在諸多譚崔經教中所說的對象。」
http://blog.sina.com.cn/s/blog_dcd9265d0101iq8g.html
http://www.wujindeng.net/forum.php?mod=viewthread&tid=5794&extra=
此一根本墮戒施設得有點令人意外，因為宗喀巴所言「毀謗侮辱」犯戒的對象，居然是「對三寶生起信心的有情」。原因是，假藏傳佛教密宗四大教派諸上師對於佛教三寶根本就不放在心上，在他們的心慕中，是將「根本上師」置於三寶之上；從他們所自行施設的「四皈依」，就可以很清楚的看出他們只重視上師，因為他們認為唯有上師是佛的代言人，是法的傳授者、是僧團的代表，背後之真正目的是要全面取代正統佛教的三寶。
「三寶」乃指佛寶、法寶、僧寶。佛寶之義為徹底解脫者，其覺悟之法門是三乘菩提之道，所悟的究竟境界稱為「無上正等正覺」；法寶之義為諸法軌則，乃法住法位，法爾如是；僧寶為和合之義，有六和敬之實質。
在佛陀的時代，佛寶乃指在人間「示現」成佛的 本師釋迦牟尼佛；法寶乃指 佛陀所說的一切法；僧寶是隨著 佛陀法教而修行，依於所證而能教導佛弟子者。佛陀入滅後的這個時代，所有的佛弟子就將 佛菩薩聖像，供奉在寺院中，作為佛教精神與修行的指標；法寶乃指 佛陀所說的一切法教，經過諸阿羅漢及諸大菩薩所集結成冊之三藏、十二部經；僧寶乃泛指剃了頭、受了三壇大戒的所有常住出家人，稱為凡夫僧，或是大乘法已有實證之出家、在家等四眾菩薩，稱為勝義僧，都是佛法的傳承者。至於「自性三寶」，那是屬於另一層次問題，在此先略過。
在佛教中將菩薩的修行分為五十二階位，乃十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地、等覺、妙覺。十信位乃說對佛法僧三寶剛剛生起信心，乃至到最後的具足相信，信根具足而使信力初發，說之為十信位；此十信位菩薩全都在外門修菩薩行，以累積應有的福德資糧。從初信位到十信位滿足，必須歷經一劫乃至一萬大劫，方能滿足十信位，端看個人的資質與精進度。
十信位滿足之後，開始進入十住位之初住位修布施行，二住位修持戒行，三住位修忍辱行，四住位修精進行，五住位修禪定行，六住位修智慧行。在六住位中若能得到善知識的教導，觀行五陰十八界空而能斷三縛結，成為聲聞之初果人；再透過參禪的功夫與正知正見，有朝一日因緣成熟之時，得以「一念慧相應」而悟入佛法的真實相，若能對「無生法」具足生忍，則能進入七住位，成為真實義的不退菩薩，不論在家、出家，都是大乘勝義菩薩僧。若能再精進修行，繼續勤修定力與累積福德資糧，在因緣具足的情況下，若能「眼見佛性」則位列十住位。
所以開悟「法界真實相」而不退轉之「七住位」真實義菩薩，乃實證佛法的初入門，才開始轉入菩薩道內門中修行，並非一悟即至佛地；也就是說，在此階段的菩薩，才是真正懂得佛法真實義的人。換句話說，從十信位到六住位的修行者，全部都在佛法的外門廣修菩薩六度萬行；簡單的說，六住位以下的菩薩乃佛法真實義的門外漢，最多就是相信有「自性如來」的存在而無法實證，即是增上慧學中說的「現前立少物，謂是唯識性」，這是已在心中建立正知正見：每一個人身中現前就有萬法唯識的真實性，即是第八識真如，又名阿賴耶識。這個「唯識性」即是真藏傳佛教覺囊巴的他空見中，所弘揚的第八識真如─又名如來藏阿賴耶識─的真實如如法性。
此「譚崔金剛乘」雙身法所施設之第十二根本墮戒所說「對三寶生起信心的有情」，從佛教的角度來說，指的是十信位菩薩，不管是初信位或是具足相信的十信位。但假藏傳佛教密宗四大教派乃道地的「附佛法外道」，對這句話乃意有所指。因為宗喀巴所說的「違犯過失對象」，卻是指「諸多譚崔經教中所說的對象」，而「譚崔經教」所說的對象，泛指金剛乘修行者，其實不是真正的佛教徒。換句話說，第十二根本墮戒的條文：「毀謗侮辱於對三寶生起信心的有情」，乃有意製造煙霧彈，是企圖欺騙佛教徒與普羅大眾的謊言，因為在假藏傳佛教四大教派諸上師的眼光中，上師遠重於佛，若與上師比較起來，則可以以完全不敬「三寶」的；從「違犯過失對象」的內容：「諸多譚崔經教中所說的對象」，非指向真實「三寶」，可以很清楚的看出來。
宗喀巴引桑提巴的釋義說：「具有信心的有情」，是指對上師所教導的法義生起信受的意思。從宗喀巴這句話之所說，顯然已經露出了他有意藏起來的狐狸尾巴。假藏傳佛教四大教派諸上師將「根本上師」置於「三寶」之上，也就是說，「根本上師」不是「佛教僧寶」，自認為是高於「三寶」的修行者，位在諸佛之上。經過抽絲剝繭的結果，顯然又回歸到與第一根本墮戒有關的：「不能輕蔑毀謗根本上師」；不過第一根本墮戒乃遮止說毀謗的對象為「根本上師」。在此處所言：「具有信心的有情」，乃指已經能夠和「根本上師」配合修行「雙身法」的金剛乘修行者。換句話說，看到金剛乘修行者與「根本上師」已經「如膠似漆」了，其他人絕不能有一點點「毀謗侮辱」，否則就是犯戒。
但這種施設的邏輯是自相悖反的，明明根本墮戒的條文內容前提是「對三寶生起信心」，結果卻是暗藏機關，底牌掀開的當下，竟然是只能對「對上師所教導的法義生起信受」。對這種「根本上師」凌駕在「三寶」之上的扭曲說法，身為佛弟子，看到如此場景，不免感觸良深。末法時代的今天，有多少「信徒」乃至初入信位的佛弟子們，懷著滿腔的熱忱，投入了佛法修行的行列；如果不幸碰上這種「邪門阿師」，自己又無簡擇能力，其下場就是「善良反被善良誤」。可謂是「一失足成千古恨，再回首已是百年身」；輕者失財失身，身染性病；重者跟隨「邪門阿師」一齊毀謗正法、毀謗菩薩藏、毀謗賢聖僧，死後墮入無底深淵，求出無期。
此十二根本墮戒「對三寶生起信心有情」，乃說金剛乘行者，這批人已經對「根本上師」具足信心，可以被「根本上師」引發樂修雙身法的「聖性」者；在「根本上師」的眼中，這批人乃是「有福眾生」，能夠接受上師的「慈愛」而賜食上師與「佛母」的「紅白菩提」「甘露」，因此是修學「佛法」（譚崔金剛乘雙身法）道器的具信有情。其他的金剛乘修行者看到「根本上師」的這種「慈愛」行徑，不能夠因為「吃不到葡萄說葡萄酸」而有「毀謗」與「侮辱」行為出現；若金剛乘修行者彼此之間，爭風吃醋而有相互爭吵行為乃至「毀謗」與「侮辱」，就是犯戒行為。
換一個方式來說，所謂的「對三寶生起信心」，就是「對上師所教導的法義生起信受」，也說是說，這個金剛乘修行者對上師已經具足信心了；當然，所謂的具足信心就是已經上鈎了，上鈎以後，接下來當然是任由上師「宰殺上桌了」。對上師本人來說，他是不能對一切有情「棄捨菩提心」的，他是要以雙身法「慈愛」全天下的有情；當然對於已經上鈎的有情，上師不會將所有的「慈愛心」擺在這些舊貨色身上；必然要重新布局，另覓「具足明點」的新貨色，因為已經上鈎的魚兒，上師已經玩厭了，「紅菩提」已經採夠了，根本不可能再餵其吃魚餌，先晾在一邊再說。也就因為如此，才有第十二根本墮戒：「毀謗侮辱於對三寶生起信心的有情」的施設建立。
其實「毀謗侮辱」金剛乘修行者，乃至「輕毀根本上師」者，不是別人，就是自家內部的新、舊金剛乘修行者。猶如古時候的後宮一樣，一個皇帝、眾多娘子，根本不夠分配；「侯門深似海」，一個女人一旦入了宮，可能一輩子看不到皇帝一次面。在渴望久旱逢甘霖的情況下，爭寵就在所難免；皇帝的後宮如是，假藏傳佛教四大教派中亦復如是，「毀謗侮辱」的禍端，就在於爭寵。好在假藏傳佛教四大教派有諸多男弟子可以為上師「分憂解勞」，然而不倫之事也就於此生焉。
若金剛乘修行者是個女人、女上師，不管是已婚或是未婚，一旦碰觸「葷腥」的野味，就有欲罷不能的趨勢，參考八十四成就者的蘇卡悉地空行母即可知；雖美其名為修行，然「毀謗侮辱者」絕對是見縫插針，「偷人」、「養漢子」的難聽話，私底下也必然甚囂塵上。所以「毀謗侮辱」只會在這種不正常的教派中，才有可能「經常」發生。至於「對三寶生起信心」的正統佛教徒而言，燒香、禮佛、問訊，大家和睦相處，根本不可能爭風吃醋而爭吵，又何來「毀謗侮辱」這種嚴重的事件發生。
假藏傳佛教密宗四大教派之所以能夠吸引人上當，就在於所說之法似是而非，《阿含經》中 世尊預記為相似像法。如果所說完全是外道法，那當然不可能讓諸多正統佛教徒乃至出家法師上當，最主要的原因，就是盜取佛法名相與引用佛法的法義；再從中套入「譚崔金剛乘」雙身法中，讓學法者昏了頭、上了當而不自知，誤以為那就是佛法；後來真修了雙身法，即使知道了也不能說出去；這種引君入彀的手法，還真高明，讓受害者誤入岐途以後成為啞巴吃黃蓮。此十二墮戒中的「對三寶生起信心」的字句，就是最明顯的例子。在假藏傳佛教整個教派諸上師的眼中，對正統佛教的佛法僧三寶視若無物，諸上師的心中是「唯我獨尊」的；因為他們自認為當生已經「即身成佛」了，對 佛陀打心底根本就不尊敬。
「譚崔金剛乘」雙身法施設第一與第十二根本墮戒，其最主要的目的，不外就是害怕內閧；一旦起了內閧，必然爭吵不休，爭吵的結果，雙身法的醜事必定外揚；這是假藏傳佛教四大教派所不願意樂見的，所以才有此兩條戒律的施設建立。也因為是「附佛法外道」的關係，拉攏不知情的信徒，加入他們的行列，就使用了正統佛教「三寶」這種好聽、好看的字眼。而假藏傳佛教四大教派諸上師，全都以達賴、諸法王、諸活佛、諸仁波切頭銜，作為吸引人入教的號召；一旦入了他們喇嘛教，也被引發了雙身法的「聖性」，諸上師在「飽餐」之後，必然「棄之如敝屣」，被使用過的舊明妃、舊佛母們不免要揭發出來抱怨幾番。也因為這種「毀謗侮辱」同修、「輕毀上師」的事件不斷上演，才會有第一、第十二根本墮戒的條文施設。（採訪組報導）20150604
正覺教育基金會採訪組
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