更新日期:2015/05/31 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）宗喀巴＜譚崔十四根本墮戒釋＞第一條戒的犯罪對象是「上師」，第二條是「善逝世尊」，第三條是「金剛道友」；而本篇第四條墮戒的犯罪對象就廣大了，是針對「諸有情」。「有情」即是「眾生」，在大乘法佛菩提道中，菩薩「下化有情」和「上求佛道」同等重要。《華嚴經‧普賢菩薩行願品》即有云：「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」因此，修大乘佛法離不開眾生；至於假藏傳佛教四大教派，一向鄙夷說：「大乘法比不上金剛乘」，為什麼也要效顰高唱「不捨眾生」？他們的說法和大乘菩薩行者是同？是異？就請看原文及其評析：
原文：
第四條根本墮戒
諸勝者說：第四根本墮戒，謂於諸有情棄捨慈悲。
宗喀巴的「譚崔十四根本墮戒」，除了第一條「墮戒」條文前，加述了「譚崔金剛有言」等字樣，再來就只有本第四條「戒釋」，也在條文前加述「諸勝者說」幾個字。前者是為了高推其上師，既要增加其說服力，也要顯示譚崔法門與傳統佛教的區隔，故以「譚崔金剛」作為引言；而本條墮戒所強調的重點並非「上師」，而是「事相」上的「慈悲」，也為了要增加說服力，故引「諸勝者」來壯其聲勢。為何慈悲不說為「法理」，卻說為「事相」呢。因為假藏傳佛教四大教派所謂的「不棄捨慈悲」，並不是深邃的義理，而是指絕不要放棄譚崔「無上瑜伽」「雙身法」的「修行」。
先說「勝者」，這當然也是喇嘛教的自我高推。假藏傳佛教四大教派所奉行的譚崔瑜伽，本來就不是「勝者」的法門，從其創始的因緣、發展的沿革、以及所說義理的內容，前文早有詳述，證明他們的祖師、先行者，包括所謂「84位大成就者」都是社會邊緣人、自我放逐者、宗教投機客，以及散落在各行各業的「魯蛇」（looser），就是古代印度社會種性制度之最底層者，甚至是無種姓的遊民；其實他們在社會上是個個一敗塗地，何「勝」之有？若以「宗教」分位視之，則喇嘛教導源於印度教性力派外道邪見於先，傳入西藏後，又在妥協下融混藏地傳統地方信仰「苯教」於後，本來就不三不四沒有自己頭臉，百年來又更托名假冒為「藏傳佛教」，大量襲仿佛教名相，歪曲三乘菩提法義，稼接佛教的法脈傳承，混入佛教中矇騙眾生，攫取佛門廣大資源，至今不敢以真面目正名見人，更問何「勝」之有？
若以「世間法」角度審視，則如宗喀巴在本文中所常舉證的桑提巴、那波巴、空行母拉思米嘎拉等人，一個個或六親無緣，或資生多憂，或從國師病成失憶，或自王妃流落街頭，除了言行瘋癲自我麻醉，從未見有真實快樂自在者，只有其後繼者秉承阿Q精神為其吹捧為如何如何成就，何「勝」之有？再以「出世間法」視之，則彼等或以意識心為真實，落於常見；或以緣起性空為實相，落於斷見；如是等人，為離斷見故又墮我見，墮於識陰具足六塵境界，我見不斷，欲貪深重，出三界無由，鐵定落於宗教實修之「敗部」，何「勝」之有？
更若說「世出世間法」，則喇嘛教內本即無之，因為他們以欲界最粗重之淫貪為修行方式，經年累月都在識陰我所的淫樂中用心，全無出世之意；更自捨大乘菩薩道法，謂大乘不如彼之「金剛乘」，故也無迴入世出世間之心；徒以欲界血肉之軀盲修瞎練，只求意識等六識心上之樂受，實已鋪造下墮之路途；苟有求往生其他世間者，亦不修真實淨土，都落入「烏金」、「卡雀」等托名「淨土」實為穢惱之地的羅剎鬼國，全無清淨安隱可依，畢竟何「勝」之有？既然譚崔之「勝者」全無勝處，可知「十四根本墮戒」的第四條，也毫無可取可持之處。「慈悲」只是他們襲仿自佛教的名相之一，並非指佛法中之慈悲，後文將另行評析之。
原文：
分兩點說：一於何對象違犯過失？文句顯說：「於諸有情」，意泛指一切有情眾生。
二、此戒之犯行，是指「棄捨慈悲」。那波巴說：
大乘行者將一切眾生視為獨子，絕不棄捨。大乘行者，離眾生界——猶如螢蟲亦名「佔光」——即無成就，唯是言說。
桑提巴說：「不應棄捨：願一切有情證得無上利樂之愛念想。」
宗喀巴於此段文字中，將「第四條根本墮戒」析分「違犯對象」與「違犯行為」兩點作「戒釋」，其第一點只是將戒條中「於諸有情」一詞，依文解義說是：「意泛指一切有情眾生。」由於只是名相釋義，無涉於法義內容，亦無甚過失。而其第二點談到的「犯戒行為」──「棄捨慈悲」，就有深入討論的必要，否則又被宗喀巴含糊夾帶，大眾就會在其似是而非的說詞中誤會佛法，造成知見的偏差錯誤。
宗喀巴首先引用那波巴言語：「大乘行者將一切眾生視為獨子，絕不棄捨。」這句話乍聽起來甚是有理，而且冠冕堂皇，但問題是：這是在勉勵讚嘆佛法中「大乘行者」的菩薩心行，與那波巴、宗喀巴等人信奉的喇嘛教何干？假藏傳佛教四大教派平日裡都極力誘騙信眾，說他們高於大乘，大乘只是低階的「共因乘」，自稱喇嘛教的譚崔瑜伽是優於大乘、為最高級的「不共果乘」；然而每當有人質疑，其法義說詞遭遇瓶頸時，便又虛詞閃躲，抬出「大乘」來依附、來當擋箭牌。到底喇嘛教與大乘法「共」還是「不共」，顯然進退尷尬。
那波巴又說：「大乘行者，離眾生界——猶如螢蟲亦名「佔光」——即無成就，唯是言說。」大乘行者六度萬行菩薩道，眾生固不當捨，可是每當經中以「螢光」為喻，有時候是用在讚嘆世尊成佛時，來反襯世尊智慧功德超越一切世間有情，如《大般若波羅蜜多經》〈卷第五百六十八〉：「是故菩薩成正覺已，三千世界遍虛空中，種種音聲而讚歎曰：『佛日出世，螢光隱沒。』」或是以日光為喻，作為佛法與外道之間的對比，如《佛說德護長者經》〈卷下〉中的偈語：「佛弟子心喜，邪眾心迷濁；佛日照外道，如日蔽螢光。」
然而最常見的，還是在用來將大乘與二乘之間的智慧作對比，如唐清涼澄觀大師的《大方廣佛華嚴經疏》〈卷第一〉中的：「二乘智慧，猶如螢光；菩薩一日學智，如日之照。」就連最常被佛教信眾傳述、引用的永嘉玄覺禪師〈證道歌〉中的：「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結；維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。」引《維摩詰經》故事，都是在論說、讚嘆大乘菩薩之說「智慧」，鮮少以「佔光」螢火蟲來比喻「離眾生界」的大乘行者。倒是「黑行者」那波巴自身，被眾生捨離而四處流浪，當他成了社會邊緣人，才真像一隻毫無成就的螢火蟲，孤孤單單的在長夜中漸飛漸黯淡，而不再「佔光」──這才知道原來那波巴說的是自己「離眾生界」的寫照，被眾生毫無「慈悲」的棄捨了。
桑提巴更可笑，他說：「不應棄捨：願一切有情證得無上利樂之愛念想。」可是前文我們介紹過，這位曾經「願一切有情證得無上利樂」的「大成就者」，晚年卻被自己的「愛念想」所「棄捨」，成了一位「盲修又盲目，失智又失食」的孤苦老人，與他誓願證得的「證得無上利樂」，何啻天淵之別？宗喀巴引這兩位「魯蛇」來為其信眾作「戒釋」，要大家依彼等所言而「不棄捨慈悲」，就像要大家聽兩位叫花子解說如何是「理財之道」，同樣荒唐無俚。
更何況假藏傳佛教四大教派所謂的「慈悲」，跟大乘菩薩「悲憫有情願拔眾苦」的胸懷是完全兩碼子事，這一點可從達賴喇嘛大談「慈悲」的《慈悲的力量》專書裡，可窺見譚崔行者的本旨，達賴喇嘛說：「完整的檀城修到及於正悟之境，只有在男女修道人相輔相成的修行才可達到，若是修道人為男性，他就需要一個刺激作為輔助，即從相反的性別而來，反之亦然。（註一）」由此可知，譚崔行者的「愛念想」，是魈想男女性愛的對象；他們願一切有情證得的「無上利樂」，只是想要與一切有情共同獲得性交的高潮快感，如此而已；這與真正「大乘行者」幫助眾生證得真如生起實相智慧的「慈悲」，正是風馬牛不相及。
註一：達賴喇嘛著《慈悲的力量》P95~96 聯經出版社 1998/5初版二刷
原文：
以上二者所說，含意相同。如果起意：「我不堪能攝受利樂於諸有情」，此則明確違背下一第五墮戒：捨菩提心。捨意云何？謂於眾生起謓，不生殷重慈愛，或更尋思：不欲有情得樂。《紅怒尊譚崔密續》裡說：「於一切眾生，絕不棄捨愛念之心。」《金剛真實光明密續》亦說：「若無愛念，行者棄諸眾生」。故說，若於諸眾生棄捨愛念，即會因而生念：「我希冀無樂。」依譚崔密續而言，於愛棄捨或不棄捨，意謂對於愛念眾生有無捨棄。因此，甘露月與拉喀斯米卡拉解釋說：修行者選擇不幫忙於正在受苦的有情，這並不是密續中對於棄捨眾生的正確解釋。此說，同於上文所引譚崔密續對於眾生捨愛的釋義。因此，所謂「諸勝者說」的第四根本墮戒－－對於任何有情棄捨愛念－－的含意，是指如果生起「不欲有情得樂」的想法，即是犯戒。
宗喀巴此段「戒釋」的意思，是說那波巴、桑提巴二人於本戒「英熊」所見略同，而如果起意不願或不能「攝受利樂於諸有情」，（這個情況在譚崔教義上就是「不願意和對方做愛」）那就是「明確違背下一第五墮戒：捨菩提心」；這是第四條墮戒都還沒解釋圓滿，就又扯上第五條墮戒；譚崔行者真是奇怪，偏偏要把人類的「生物性本能」當作「戒律」，讓信徒在教條下行歡，期望能證得「無上利樂」，真是顛倒得可以。
宗喀巴又預作「戒釋」云：「捨意云何？謂於眾生起嗔，不生殷重慈愛，或更尋思：不欲有情得樂。」其實哪裡會是「起嗔」？重點端在「不生殷重慈愛」或是「不欲有情得樂」，這明明是「慳吝」嘛！是「貪」所引生的隨煩惱；可是在譚崔來說，就是要鼓勵學人起「貪」，不貪才算「慳吝」。而一般來說，「貪」和「嗔」不致於同時俱生，嗔心一起就無暇顧及貪道了，所以宗喀巴繞著彎子指桑罵槐，以「起嗔」責「生慳」。為貪生慳？或者可能是譚崔共修所「度」之「明妃」對象太老、太醜，心中不樂意；也可能是放不開前述世間「人倫眷屬」的執著或尷尬，拉不臉來「殷重慈愛」；當然更有可能還是不肯把自己的妻女「人倫眷屬」交給上師當「法眷屬」去亂倫，即說是犯了「不欲有情得樂」的過失，因此以重罪加身，看你會不會「覺悟」而乖乖把妻女奉獻給上師。
是以宗喀巴再引證《紅怒尊譚崔密續》裡說的：「於一切眾生，絕不棄捨愛念之心。」以及《金剛真實光明密續》裡說的：「若無愛念，行者棄諸眾生。」強調對「一切眾生」要保持「愛念」，也就是要普遍又恆常的保持住「動物性本能」。並解釋如果不這樣作，便會生出「希冀無樂」這樣的想法。宗喀巴警告性的提示說「依譚崔密續而言」如此則意謂著「捨棄了眾生」；然而「希冀無樂」之離淫欲樂觸，卻正好是三乘聖者所證的神聖與解脫境界之一。
至於宗喀巴引用甘露月與拉喀斯米卡拉的說法：「修行者選擇不幫忙於正在受苦的有情，這並不是密續中對於棄捨眾生的正確解釋。」卻又指證這樣的說法，同於上文所引譚崔密續對於「眾生捨愛」的釋義。換句話說，喇嘛教譚崔的「慈悲不捨眾生」並不是指悲憫地想要「拔眾生離苦」，而是要堅定的「證得無上利樂之愛念想」。或許拉喀斯米卡拉自己的選擇即是在證明或是實踐這樣的觀點：她寧可棄捨富貴、披髮裸身、露宿墳場、裝瘋乞食，如此不離諸苦，也不捨棄願和她一同修習譚崔的僕人。於是，宗喀巴又為第四根本墮戒釋義：「如果生起『不欲有情得樂』的想法，即是犯戒。」所以宗喀巴口中「諸勝者」之一的拉喀斯米卡拉，當她遇到自家的國王「公公」時，當然就「欲有情得樂」，透過譚崔戒律，將這位無緣成為「人倫眷屬」的國王，順利的轉成她的「法眷屬」而共同獲得淫樂了。
原文：
在《黑怒尊譚崔密續》裡，則將此根本墮戒的順序，排在第六條誹謗自他修學教義之後。那波巴對棄捨眾生根本墮戒釋義的順序，是依《黑怒尊譚崔密續》所說。桑提巴所說，則依本文所列，屬於第四根本墮戒而釋。
本文末段，宗喀巴指出本第四根本墮戒，在譚崔戒律的排序中，因人而有不同，「黑行者」那波巴依《黑怒尊譚崔密續》列為第六條之後，而「老迷糊」桑提巴則與宗喀巴見解相同，將之提列為第四墮戒。因此可見，「譚崔十四根本墮戒」，並非根源於經典，而是由假藏傳佛教歷代祖師先後陸續編造。根據愈重要的戒相置於愈前頭的原則，足見宗喀巴顯然認為，放棄生殖（譚崔本意即為「生殖不息」）的「動物性本能」，遠比第五條「棄捨諸法根本菩提心」（後詳），和第六條「批評自宗教義或是他派教理」嚴重得多。證諸宗喀巴於所著《密宗道次第廣論》中所言：「如離貪欲罪，三界更無餘；如是離貪欲，汝終不應為。汝受用欲事，但行無所畏……（註二）」宗喀巴還真是譚崔定義中的「大慈大悲」啊！
註二：宗喀巴著法尊法師譯《密宗道次第廣論》P409妙吉祥出版社1986.精裝版（採訪組報導）20150531
正覺教育基金會採訪組
