更新日期:2014/04/09 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）正覺教育基金會董事長張公僕先生表示，佛在世的前後時期，印度早有許多外道修行的婆羅門，各具知見、各擅信解乃至勞形苦行不一而足；只是他們未能得內明、更未遇善知識，因此對於法界實相無法證入。然而因為各皆有所專精，其中亦不乏修得四禪八定乃至五神通等世間法者；這些外道大師各依世間禪定神通證境，或能與各天天人相應相通，是以世尊對彼所知所言並不全然否定，反而為度生方便常有將皈依於佛門的外道神衹，各就其相應之層次納入佛法，乃至順情沿用其外道中名號，成為佛教中菩薩、護法。
「摩醯首羅」即是一例，祂本是印度教三位主神之一「濕婆神」，後被佛教所吸納成為護法神，佛教認為他居住在「淨居天」為色界之頂點，能夠自在變化故稱為大自在天，相傳印度教的大黑天即宣稱為他的化身之一。在釋迦牟尼時代，六師外道中，自在天外道就是以信奉大自在天為主，大乘佛教某些祖師認為是第十地菩薩受職而去擔任此一天主；問題是後來假藏傳佛教東施效顰，也學著引進「大黑天」，僭稱他是「大日如來的化身」，而彼祖師卻無證量證境能了知其內涵或威德，於是只好引虎引狼，把與之同名並與喇嘛教相應的鬼神拿來搪塞冒充為大自在天。也就是說，假藏傳佛教的大黑天「瑪哈嘎啦」，是向信眾拋出了一個神頭，冒充說是「大自在天」「摩醯首羅」，但是露出的卻是一張鬼臉，因為那是冒牌的「摩醯首羅天」。
http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A4%A7%E8%87%AA%E5%9C%A8%E5%A4%A9
假藏傳佛教唐卡畫像中的「瑪哈嘎拉」護法，「左手托盈血顱器」「獠牙外露捲舌相」，分明是血食之相；假藏傳佛教的寺廟及信眾住家，還要三餐供鮮血肉食給「瑪哈嘎啦」，並引用所謂「古代相承」云：「是大天之部屬，性愛三寶，護持五眾使無損耗。求者稱情，但至食時廚家每薦香火，所有飲食隨列於前。」美其名是把他改當成廚神、福神，說為「是祀為施福神之本據也。」事實上是瑪哈嘎拉自己捱餓不住，才到人家廚下彳亍，或因福德不足，欲食而不得，跑去人家灶下搶當灶神，卻被說成「護持五眾使無損耗」；若遇福厚善心人家相應「稱情」方便施食，假藏傳佛教的人們陰錯陽差誤解了，便以為主家福厚是瑪哈嘎拉所致，反將乞丐當作施主。董事長一語道破：「真正的大自在『摩醯首羅天』，淨居於色界天頂，以禪悅為食，永遠不以欲界天的甘露為常，何況人間的粗食？福德相應於大菩薩眾，又是沒有粗糙五臟六腑的色界天主，怎會要求欲界粗重不淨的摶食？更遑論腥臊垢穢又代表殺生造業的人血？」因此，假藏傳佛教密宗的「瑪哈嘎拉」顯然是下界最低級的鬼神。
http://www.teacher.aedocenter.com/mywebB/NewBook-3/GA-13.htm
董事長舉《入大乘論下》中有云：「問曰：所言摩醯首羅者為同世間摩醯首羅，更有異耶？答曰：是淨居自在，非世間自在。汝言摩醯首羅者，名字雖同而人非一，有淨居摩醯首羅，有毘舍闍摩醯首羅。」搞了半天原來是同名不同的「人」。「毘舍闍」又譯為「畢舍遮」，是印度神話中以屍體為食的惡鬼，所以假藏傳佛教唐卡畫相上的大自在天才有捧飲人血、坐踏死屍的造型。關於「畢舍遮」這個名相的起源，一種意見認為它們可能是鬼火的人格化（所以喜食死屍），然而它們也十分可能是雅利安人對一些落後部落的蔑稱和妖魔化，所以它並不是高高在上的天人形象，反而是代表被當時印度主流文化所輕賤的。
http://www.buddha-hi.net/re/thread-7844-1-1.html
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%AF%97%E8%88%8D%E9%98%87
張董事長指出，假藏傳佛教這個玩笑開大了，藉同名之故，把「毘舍闍摩醯首羅」找來魚目混珠為「淨居摩醯首羅」，把「小黑鬼」搬弄成「大黑天」，讓這隻餓鬼騙吃騙喝了千餘年。喇嘛教的信眾不但真把牠當成了天王老子來侍奉，結果因為這個「毘舍闍摩醯首羅」福薄德寡，供養者不但一點功德回饋都沒有，往往還暗地裡惹來莫名要索糾纏，弄得「請鬼容易送鬼難」，那就不知該如何善了了。
http://simon-angle.blogspot.hk/2010/07/blog-post_07.html
當然假藏傳佛教不服，會說「瑪哈嘎拉」護法很有感應的啊！譬如在假藏傳佛教的相關網站上，有這樣的敘述：
在大藏寺創建前，雅弘竹巴祖師看中了兩塊好地作建寺地點，難於抉擇。這時候，有一隻巨大烏鴉飛來，銜去了祖師手中之哈達，畢直地飛到其中一塊地上的一棵柏樹，把哈達掛了在樹枝上。西藏人都認為烏鴉是護法的化相之一，所以祖師就依護法之建議，把樹枝砍去了，然後繞著這棵大柏樹幹而建成大殿，創立了大藏寺。故此，大藏寺之建寺選地可說是由瑪哈嘎拉親自決定的！
http://www.b-i-a.net/d-t-m/books/book28_1_b5.html
且不管故事的真假，假藏傳佛教的傳說故事中，常會出現「烏鴉報訊」的現象；然而大家都知道，東方各民族文化中普遍把烏鴉當作是報凶之鳥，唯獨喇嘛教信眾無智，還沾沾自喜以為烏鴉是他們的護法「瑪哈嘎拉」示現。佛經中把這一類報凶的禽獸，認為是「咎徵」一類，《楞嚴經》〈卷八〉有這樣的描述：「風魃之鬼，風銷報盡生於世間，多為咎徵一切異類。」正寫照著烏鴉是鬼類報盡轉生，「瑪哈嘎拉」毘舍闍若想對號入座，不妨先恭聆一段平實導師對此句經文的講記開示：
如果是「風魃之鬼」，屬於「遇風成形」一類，是往昔在人間被淫風所牽引的邪淫之徒最喜歡對世間所有美女──特別是有姿色的良家婦女──加以引誘的邪淫者，具體代表就是貪著女色的密宗行者……所以喇嘛們都是被淫風所動的貪淫者，破壞人倫、破壞家庭、破壞佛界、破壞正法，成就阿鼻地獄業。將來受報完畢離開地獄後，經歷鬼道時就是「風魃之鬼」，是「遇風成形」一類。後來「風銷報盡生於世間」時，變成為畜生道有情：「多為咎徵一切異類」，專門為大眾報凶兆。
平實導師著，《楞嚴經講記》〈第十三輯〉正智出版社有限公司，2011年9月30日初版首刷，P7
平實導師這一段的開示是那麼的清楚明確，「邪淫喇嘛」、「地獄眾生」、「風魃鬼類」和「烏鴉」，在因果的鎖鍊之下如此緊密的成為「噩運共同體」。董事長提醒密宗行者和一向耽於邪淫的喇嘛，好好的思惟理解這一段開示所昭示的業果輪迴事實，而於身口意能有正確的思擇，懺悔過去所犯的惡業，及時改過皈依正法，甚至挺身作證出面摧邪顯正，死後或可免於下墮阿鼻地獄，或能重新積造淨業善業；至於好不容易從地獄爬出，已成「風魃之鬼」的「瑪哈嘎拉」，若有緣聽聞正法，當思勿再輪墮烏鴉等咎徵之類，更重要的是現世身就勿再仰求所謂「稱情」口食，而為喇嘛教護其邪法；否則惡業「十習因」反覆熏習，「噩運共同體」的宿命就更加解不開了。（採訪組報導）20140409
正覺教育基金會採訪組
