真心新聞網:拋神頭卻露鬼臉 喇嘛教的滿天神佛‧系列之四──「瑪哈嘎拉」(4)

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更新日期:2014/04/09     08:00

(真心新聞網採訪組台北報導)正覺教育基金會董事長張公僕先生表示,佛在世的前後時期,印度早有許多外道修行的婆羅門,各具知見、各擅信解乃至勞形苦行不一而足;只是他們未能得內明、更未遇善知識,因此對於法界實相無法證入。然而因為各皆有所專精,其中亦不乏修得四禪八定乃至五神通等世間法者;這些外道大師各依世間禪定神通證境,或能與各天天人相應相通,是以世尊對彼所知所言並不全然否定,反而為度生方便常有將皈依於佛門的外道神衹,各就其相應之層次納入佛法,乃至順情沿用其外道中名號,成為佛教菩薩、護法。

摩醯首羅」即是一例,祂本是印度教三位主神之一「濕婆神」,後被佛教所吸納成為護法神,佛教認為他居住在「淨居天」為色界之頂點,能夠自在變化故稱為大自在天,相傳印度教的大黑天即宣稱為他的化身之一。在釋迦牟尼時代,六師外道中,自在天外道就是以信奉大自在天為主,大乘佛教某些祖師認為是第十地菩薩受職而去擔任此一天主;問題是後來假藏傳佛教東施效顰,也學著引進「大黑天」,僭稱他是「大日如來的化身」,而彼祖師卻無證量證境能了知其內涵或威德,於是只好引虎引狼,把與之同名並與喇嘛教相應的鬼神拿來搪塞冒充為大自在天。也就是說,假藏傳佛教的大黑天「瑪哈嘎啦」,是向信眾拋出了一個神頭,冒充說是「大自在天」「摩醯首羅」,但是露出的卻是一張鬼臉,因為那是冒牌的「摩醯首羅天」。
http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A4%A7%E8%87%AA%E5%9C%A8%E5%A4%A9

藏傳佛教唐卡畫像中的「瑪哈嘎拉」護法,「左手托盈血顱器」「獠牙外露捲舌相」,分明是血食之相;假藏傳佛教的寺廟及信眾住家,還要三餐供鮮血肉食給「瑪哈嘎啦」,並引用所謂「古代相承」云:「是大天之部屬,性愛三寶,護持五眾使無損耗。求者稱情,但至食時廚家每薦香火,所有飲食隨列於前。」美其名是把他改當成廚神、福神,說為「是祀為施福神之本據也。」事實上是瑪哈嘎拉自己捱餓不住,才到人家廚下彳亍,或因福德不足,欲食而不得,跑去人家灶下搶當灶神,卻被說成「護持五眾使無損耗」;若遇福厚善心人家相應「稱情」方便施食,假藏傳佛教的人們陰錯陽差誤解了,便以為主家福厚是瑪哈嘎拉所致,反將乞丐當作施主。董事長一語道破:「真正的大自在『摩醯首羅天』,淨居於色界天頂,以禪悅為食,永遠不以欲界天的甘露為常,何況人間的粗食?福德相應於大菩薩眾,又是沒有粗糙五臟六腑的色界天主,怎會要求欲界粗重不淨的摶食?更遑論腥臊垢穢又代表殺生造業的人血?」因此,假藏傳佛教密宗的「瑪哈嘎拉」顯然是下界最低級的鬼神。
http://www.teacher.aedocenter.com/mywebB/NewBook-3/GA-13.htm

董事長舉《入大乘論下》中有云:「問曰:所言摩醯首羅者為同世間摩醯首羅,更有異耶?答曰:是淨居自在,非世間自在。汝言摩醯首羅者名字雖同而人非一,有淨居摩醯首羅,有毘舍闍摩醯首羅。」搞了半天原來是同名不同的「人」。「毘舍闍」又譯為「畢舍遮」,是印度神話中以屍體為食的惡鬼,所以假藏傳佛教唐卡畫相上的大自在天才有捧飲人血、坐踏死屍的造型。關於「畢舍遮」這個名相的起源,一種意見認為它們可能是鬼火的人格化(所以喜食死屍),然而它們也十分可能是雅利安人對一些落後部落的蔑稱和妖魔化,所以它並不是高高在上的天人形象,反而是代表被當時印度主流文化所輕賤的。
http://www.buddha-hi.net/re/thread-7844-1-1.html
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%AF%97%E8%88%8D%E9%98%87

張董事長指出,假藏傳佛教這個玩笑開大了,藉同名之故,把「毘舍闍摩醯首羅」找來魚目混珠為「淨居摩醯首羅」,把「小黑鬼」搬弄成「大黑天」,讓這隻餓鬼騙吃騙喝了千餘年。喇嘛教的信眾不但真把牠當成了天王老子來侍奉,結果因為這個「毘舍闍摩醯首羅」福薄德寡,供養者不但一點功德回饋都沒有,往往還暗地裡惹來莫名要索糾纏,弄得「請鬼容易送鬼難」,那就不知該如何善了了。
http://simon-angle.blogspot.hk/2010/07/blog-post_07.html

  當然假藏傳佛教不服,會說「瑪哈嘎拉」護法很有感應的啊!譬如在假藏傳佛教的相關網站上,有這樣的敘述:

在大藏寺創建前,雅弘竹巴祖師看中了兩塊好地作建寺地點,難於抉擇。這時候,有一隻巨大烏鴉飛來,銜去了祖師手中之哈達,畢直地飛到其中一塊地上的一棵柏樹,把哈達掛了在樹枝上。西藏人都認為烏鴉是護法的化相之一,所以祖師就依護法之建議,把樹枝砍去了,然後繞著這棵大柏樹幹而建成大殿,創立了大藏寺。故此,大藏寺之建寺選地可說是由瑪哈嘎拉親自決定的!
http://www.b-i-a.net/d-t-m/books/book28_1_b5.html

且不管故事的真假,假藏傳佛教的傳說故事中,常會出現「烏鴉報訊」的現象;然而大家都知道,東方各民族文化中普遍把烏鴉當作是報凶之鳥,唯獨喇嘛教信眾無智,還沾沾自喜以為烏鴉是他們的護法「瑪哈嘎拉」示現。佛經中把這一類報凶的禽獸,認為是「咎徵」一類,《楞嚴經》〈卷八〉有這樣的描述:「風魃之鬼,風銷報盡生於世間,多為咎徵一切異類。」正寫照著烏鴉是鬼類報盡轉生,「瑪哈嘎拉」毘舍闍若想對號入座,不妨先恭聆一段平實導師對此句經文的講記開示:

如果是「風魃之鬼」,屬於「遇風成形」一類,是往昔在人間被淫風所牽引的邪淫之徒最喜歡對世間所有美女──特別是有姿色的良家婦女──加以引誘的邪淫者,具體代表就是貪著女色的密宗行者……所以喇嘛們都是被淫風所動的貪淫者,破壞人倫、破壞家庭、破壞佛界、破壞正法,成就阿鼻地獄業。將來受報完畢離開地獄後,經歷鬼道時就是「風魃之鬼」,是「遇風成形」一類。後來「風銷報盡生於世間」時,變成為畜生道有情:「多為咎徵一切異類」,專門為大眾報凶兆。

平實導師著,《楞嚴經講記》〈第十三輯〉正智出版社有限公司,2011年9月30日初版首刷,P7

平實導師這一段的開示是那麼的清楚明確,「邪淫喇嘛」、「地獄眾生」、「風魃鬼類」和「烏鴉」,在因果的鎖鍊之下如此緊密的成為「噩運共同體」。董事長提醒密宗行者和一向耽於邪淫喇嘛,好好的思惟理解這一段開示所昭示的業果輪迴事實,而於身口意能有正確的思擇,懺悔過去所犯的惡業,及時改過皈依正法,甚至挺身作證出面摧邪顯正,死後或可免於下墮阿鼻地獄,或能重新積造淨業善業;至於好不容易從地獄爬出,已成「風魃之鬼」的「瑪哈嘎拉」,若有緣聽聞正法,當思勿再輪墮烏鴉等咎徵之類,更重要的是現世身就勿再仰求所謂「稱情」口食,而為喇嘛教護其邪法;否則惡業「十習因」反覆熏習,「噩運共同體」的宿命就更加解不開了。(採訪組報導)20140409

正覺教育基金會採訪組

 

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